昔孔子倡中和之道，以作国家长治之法。孟子继之，四处游说，却未有用斯策者。且自斯时以降，盛衰交替，王朝更迭，成永恒之轨，不逆之规。唐宗宋祖，雄才伟略，亦难避其厄者。盖因专制之朝，无和谐之基础。君民位殊利异，势若水火。相安为一时，对立成恒久。相对之安创一时之繁荣，绝对之对立酿频繁之换代。和谐之策虽善，实施土壤未生。故先哲有其策而无其时，徒有其悲也。

    当今之世，民为国之主体，执政者为民而用权。社会无对立之阶级，人民无水火之矛盾。繁荣发展，为共同之目标。稳定祥和，为一致之愿望。四海一心，为民之福祉。九州同行，乃国之根本。故行和谐之策，有成功之可能，符现实之需要。然往之哲学残存，斗争遗风犹在。且十三亿之众，五十六族之多。各有不同之素养，亦有不同之习惯。体有强弱之分，脑有智愚之别。思有僵活之异，识有远近之差。富有先后之时，利有大小之殊。众寡同谋，方可凝万众之心。贫富兼顾，才可有同行之旅。偏一姓，则不公，令别姓心生异念。袒一族，则不平，使他族胸存戒心。而一姓不和，则民心不齐。一族不睦，则族群不凝。民心不齐，难有团结之力。族群不凝，难有稳定之局。故和谐社会之建立，事涉安邦固国，利连万户千家。得一策泽被天下，错一步兄弟阋墙。不可等闲视之，权作一般口号；不可庸俗待之，随意生搬硬套也。

    和谐既为固国安邦之策，稳定祥和之基，需社会共同之构筑，全民齐心之创造，非一党一派所能包揽，几家几姓所能替代。故党政团体，均有其责；工农兵贾，皆需努力。党政团体，为社会之中坚，负首要之责任；家庭个人，为社会之细胞，担共同之义务。

    首在奠定和谐理念。此为和谐社会构筑所必备之思想基础。有此理念之确立，方可使公众知和谐之必要，有和谐之愿望，生和谐之自觉。

    和谐理念之一者，需具平等之心。等级制乃专制之基础。等级制切割族群互为水火，演绎人类自相残杀。而今等级制度虽去，等级思想余孽仍深。工优于农，城贵于乡，仕尊于商。官高而自贵，钱多而忘形，权重而目空，势强而横行。此种思想余孽作祟于人之外，切割社会为不同之阶层；作祟于人之心，隐埋思想裂痕。裂痕浅尚相安，裂痕深则生祸。遇燃薪之火而情绪不平，逢引爆之信而行为冲动。由是而矛盾骤起，乱象突生。引人心之浮动，致社会之震荡。万州骗子一语，激万千群众之愤，即源于此也。由是而论之，等级思想余孽，为社会不和之根。除其根则心平，心平则气顺，气顺则无过激之行，无过激之行则和而同心，谐而同行。除等级思想之法，非在消灭等级，而在于不同等级之间，构建一种个体平等之价值观。使富者不可欺贫，强者不可凌弱。爵高者不可辱下，权重者不可横行。而个体平等之价值观，宜以人格平等为核心。天之生人者，来之同路，归之同程。就自然人格而言之，富者贵者强者，与贫者贱者弱者，无丝毫之差异。所不同者，生命过程。而过程之不同，在机遇在禀赋，在生态在人文。受环境之影响，随时代之变化。听之外界者多，由之于己者少。生命过程之异，非基本人格之异。故先天之人格，应绝对之平等。四海之内，皆为兄弟；九州之间，均是手足。人之尊严，首在平等人格。有平等之人格，方有平等之尊严。有平等之尊严，方有平等之价值。有平等之价值，方有互信相安之思想。人格尊严之重要，非但在物质之上，亦在生命之上。“士可杀而不可辱”，为人格珍贵之宣示；不为五斗米折腰，是灵魂不卖之诉求。以人为本之精义，即以人之需为第一。而人之需求，亦物质亦精神。而人格尊严之尊重，为精神需求之第一。物质之需与精神之需，互不可替。故求社会之和谐，依物质之改善，亦需人格尊严之维护，个体价值之平等。仅有物质差别之缩小，而无个体价值平等之秩序，亦不足以确保人心之安定。故以发展消弥物质差异之时，亦需构建个体价值平等互待之心态。方可贫富相安，少磨擦之火；强弱共济，少碰撞之声；贵贱和谐，少怨愤之心。和而同心，谐而同行。

    和谐理念之二者，需具包容之怀。天下苍生，各含其性。世之万物，各有其形。此物非彼物，彼人非此人。彼此相通，物均为物。形同性异，人不同人。而彼此相安于一宇者，有共存之愿望，无替代之野心。其所以和者，在彼此之相容。不求千人之一面，不求万物之一形。宁屈之己，不强之于人。己所不欲，勿施于人。不强于人者，人不强于己。容人者，容于人。故和谐之社会，需博大之胸襟。尊重个体价值之独立，包容个人属性之差异。允不同之喜好，许悬殊之习性。有创造之自由，任想象之变幻。奇才异技，各得其用。神思妙想，各有其音。对立之观点，听其争鸣；不同之诉求，任其论证。

    和谐理念之三者，需具博爱之情。价值平等，个性独立，和谐之基本要素。然平等价值，仅具和谐之基础。独立个性，只够私欲之满足。此二者，尚不足以构筑社会和谐之形态。强求平等，易压抑个性。张扬个性，易忽略平等。平等价值与个性独立，仍有冲突可能。需以博爱构筑平等价值与个性独立和谐共存之态。故需于公民之间，倡博爱之习，扬谦让之风。以爱人之心，换人爱之情。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。以爱求和，以谦求谐，以让求稳，以谅求安。

    和谐理念之四者，需具共同之志。圣人言:君子和而不同。小人同而不和。和而不同，同而能和。有同方和，无同不和。和为大同，不同为小异。和以同志为旗，以同道为贵。有同志，乃有同心。有同心，乃有同道。有同道，乃可同舟共济，万众一心。道不同，不相与谋。心不同，不相与力。故和谐社会之创造，仍需有共同之志向。无共同之志，则无奋斗之目标，失前进之方向。故倡和谐社会，宜以中国特色社会主义为旗，以改革发展稳定为道，以繁荣富裕安乐祥和为纽带。创心之和，志之和，利之和。人民内部之和，法律范围之和，道德规范之和。以和凝聚民心，以谐汇集民气。而不可有法与非法罪与非罪之和，容忍贪赃迁就鬻爵之和，有权者妄为无权者忍气之和。斯种之和，面和而非心和，小人之和而非君子之和也。不能和，亦不可和也。

    次在均衡利益。均利，乃平衡利益和谐社会之基本润滑剂。利均则心平，心平则气顺，气顺则相安。故圣人有言:不患寡而患不均。然往之论者，却开罪圣人。诬其为平均主义，衍生惰性。于是而差别为贵，平均为罪。贫富悬殊天然合理，两极分化势在必然。致贫富悬殊失衡，两极分化欲裂。此皆论者误导之过，偏颇曲解圣人之灾。孔子之言均，非绝对之均，而为有前提之均。此前提者，即为条件平等。于平等条件前，享平等之利益。而非不平等条件下享均等利益。孔子倡导君君臣臣父父子子之等级制度，其均利之想，出于平衡等级秩序之需，而非民与官臣与君均利。此平等条件之均利思想，乃社会公平之至道，具永恒之价值。平等而利不均，心必不平，不平必怨，怨必愤，愤必怒，怒必行于外。涉之少，则酿家灾；涉之多，则生国祸。若齐之三位猛士，由分二桃而倾刻丧生。故和谐社会需以均利为平衡利益调节分配之纽带，以避分配不均而生之冲突。均利分配之要:一在以同等条件为前提。二在均衡分配利益共享。使弱者贫者与强者富者于同等条件前，有均等之机会，享平等之利益。结果之差异，亦为合理。故权需秉公而用，不可因亲而偏，因私而斜。使社会不因不均而生不平。